「妙微密性淨明心」，雖然只有幾個字，但是意境非常地高遠。要達到妙的境界，非得要證入寂照不二的境界。那什麼又是寂照等同之境呢？先講寂，寂是指我們每個眾生本自就有的不生不滅它的本體，眾生和佛的差別便是在這裡，佛早就證得了這不生不滅的心性，但是凡夫眾生每每都是活在生滅輪迴之中。光是有寂還不行，還要能照，照的解釋也是我們需要俱足了了常知，才知道照的意思，這種境界也只有如同當日達摩給慧可印證時的境界差不多。當時慧可因為參透了達摩所傳心法，去找達摩印證，當時達摩問他的便是在於有沒有斷滅心，慧可回答達摩時所說的一句話便可以確定，慧可當時說：「了了常知。」

　　這時候達摩心中便很清楚地確定慧可所悟的沒有錯，因此他印證對他說：「這個是十方諸佛所傳、所證、所得之心印，你一旦獲得，從此不可再有懷疑。」這裡所講的了了常知的心就是佛的心，也就是十方一切諸佛的正知、正見，以禪的觀點來看，在沒有開悟印證前，心不斷地在追求，如喪考妣，形同槁灰，這是人有所執著，所以心無法守在其位上。一般眾生也是如此，拼命地往名位、財利，如同蜜蜂追逐花蜜一般，整天嗡嗡嗡嗡地叫竄，無法停歇，一旦開悟了，所有外境森羅萬象都隨著內心流轉，這個又叫做法逐人。證得了佛性，自然人法二空，外面的境界可以隨心所轉，這也不是一般人可以做到。真正獲得了寂照不二，那無論在世俗諦、勝義諦才得到圓融，到達寂照不二，才能稱為真心，真心才能真空、無執、無相，所以這裡所說的妙，就是要達到寂照不二。「微」的境界也非一般凡夫可以了解，以佛法的觀點來講，必須俱足五眼才可以透澈得見。

　　這句話什麼意思？一般的凡夫也具備有五眼當中的肉眼，有些人與生俱來或許眼睛也可以看到，從禪定之中修習也可以獲得天眼，天人的眼睛永不停歇，沒有白天與夜晚的阻隔，也沒有遠近的差別，就像眼前的電視機一般清晰可辨。聲聞乘的眼睛稱做慧眼，因為它可以不受世俗所騙，悟得人空；法眼是菩薩才俱足的，可以勘破人法一切所執之境；唯獨只有佛眼非得十地以上才可以證得，又叫做如來眼。十法界中無事不見，無事不能見，唯獨只有佛眼才可以那麼微妙地見得，那如何又稱做「密」呢？非三智所能得，哪三智呢？一切智、道種智、一切種智。一切智是指聲聞和緣覺乘的行者所證得的智，菩薩所證得的智又稱作道種智，那第三種智慧就不用多說啦！那就是可以通達一切總相和別相的智慧，什麼叫總相？也就是一切和空性相關的相都叫做總相，所謂的別相，也就是各個不同諸法之相叫做別相，那當然唯獨只有佛才有這種能耐，可以通達一切相的智慧，所以這裡所說的密是指這個。

　　這也不是自己說要證得就可以證得，而是本自俱足，不假方便、無需造作，這個名為「性」，所有一切人法諸塵皆無法染著，這叫「淨」，十方法界圓照同時，稱做「明」。這幾個字簡單地講就是所有的眾生本來就俱足一切，但是被煩惱和所知兩種障礙所束縛，所以無法獲得淨明、清淨之心，這是佛從祂胸前放光，一直到獲得清淨眼其中的一段文字。