「如何『不住名客？」一邊也舉例說明當初他是如何思考的，因為佛要他說明，於是他就把重點說出來。「『不住名客』意思是指一個人走路不留下名字，這個叫做客，『住名主人』是指主人不能隨著客人到處亂跑，重點是在於藉由這個比喻可以體悟到在色塵所動的地方，能看見本自不動的清寂虛空，因此而知道寂靜的名字謂『空』，那個會動搖的名字叫做『塵』。整個白話的意思就是說塵寂是不動的名字，客無法常住，但色塵是可以動搖的，好比主人是不會動的，虛空也是不動搖的，如果虛空之中還有動搖，此種就叫做塵。」憍陳如解釋到了這邊，接著佛就給他印證說：「你說的是正確的。」

『即時。如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。』

　　這兩行本文所要表示的是主和客的分別，客是動態的，靜是為主，這個不動的就是表示我們所看到的性，這個會動搖的就是前面所說的塵。所有的人大部分都會以眼看為實，認為眼睛看到的才是真實的，如果沒有一個譬喻或舉說，相信大多數的人還是無法弄懂，佛當然可以理解眾生的心態，所以釋迦牟尼佛做了一個動作，什麼動作呢？祂把祂的五個手指頭彎曲變成拳狀，接著又把它打開，反覆做這個動作，做完這個動作之後，祂問阿難：「你是用什麼看到的？」這是重點，佛的目的就是要用這個話讓阿難回答，才有辦法使大眾了解佛的善巧。

　　阿難當時是怎麼回答佛的呢？阿難說：「我看到了佛的百寶輪掌。」這是對佛三十二相的尊敬稱謂，因為這種尊貴的寶輪相只有成佛才有，在手心和足心各自會有千輻的寶輪掌相。

　　阿難如此回答之後，佛再度問他：「你看我的手，打開又捲曲起來，到底是什麼看到這個有開有合？」這其中又是一個陷阱，意思就是說如果見性的人還有所謂的開和合這個嗎？其實見性本就不動，哪來的開開合合？這整段話佛其實在在所要表明見性的就是心，而不是我們的眼睛，從這裡認識以後，依此而修。一旦了解了一切唯心，其他的自然也可以依此類推地了解到六根都是一樣的，這個一樣就叫做「見分」，六根全部都是獲得了清淨相。要注意的是必須體會到這個「見」本來就是沒有任何形象的，如果有人說見性是長得什麼模樣？那這個就不叫做見性，這個是所說的「所見」，這個是不對的。佛所顯示的就是要我們體會這個「能見」的部分，所以佛才會再問他：「到底是我的手在動呢？還是你的見性在動？」

　　阿難回答佛：「佛的手是不住的，有開有合，可是我的見性卻沒有動，也沒有靜。如果說它有個靜相，就會有個動，所以見性本就不住形相的，那到底要從哪個方向去找一個動靜來？誰才是無住呢？」

釋迦牟尼佛靜靜地聽著阿難回答，阿難整個講完以後，佛才告訴他：「你所說的沒錯！就是這般。」