許許多多的問題都會有人提到關於這個「心」在何處？在何時？在何方？它所代表的意義是否也有所不同？禪宗特別講究心地，因此也有許多人把靜坐、繞佛等等的心，用來和現在我們所討論的「見性」時的心，看是否相同？是同，但也有所不同。一般我們在靜坐時，所觀想的時候的心，並不一定可以代替明心見性時的心，有時你觀想時只不過是用另外的妄想去轉化代替不同的煩惱而已。

　　那個時候的心就不是明心見性的心，而是我們眾生時時刻刻、起起伏伏，過去、現在、未來三時永不消停的妄想心。那又有人問，如何才可以保住那最起碼不要散亂的清明一念？能不能清明我沒辦法幫別人確定，但是最起碼可以練習做到的一個方法是，每個人都可以去觀察我們前面已經跑掉的念頭，在迎接下一個念頭還沒有來臨之前，中間都會有一段中空期，如果可以在過去和未來之間的時間裡，心念安住在這個空性中，或許還有機會。要知道我們的念頭起起滅滅，本身就是一種最好的教化，悟得「這個」，在念頭上的不生不滅是許多人所要追求的。過去和很多老前輩談到禪宗裡面「話頭」的問題，是否有必要參話頭？因為參話頭的弊端其實也蠻多的。究其意思，話頭就是給你一個問題，要你去想，要你想的部分叫做起疑情。什麼叫做疑情？過去老和尚所出的題目離不開有幾個──自己問自己，不斷地問自己，念佛的是誰？狗子是不是也有佛性？何謂是佛？……這些是我所知道的、聽過的話頭。參話頭就好比天台宗的止觀法門，但是方法比較積極一點，不停地逼問自己，逼到任何妄念不生起為止，但是我覺得這個時代參話頭已經不適合。這種自問自答式的方法，對於多思、多慮、多煩惱的現代人無疑又加了頭上安頭的煩惱罷了！在過去祖師大德，許多參話頭參到吐血、身體出狀況的多得是，現在的人壓力已經夠大，如果為了學佛，再平添一個壓力，這種效果應該是不適合。早在唐宋之前的祖師，其實不太用這一套方法接引人開悟，看達摩接引神光的方式，都是直接了當地直探心門，不假方便，後來的寶誌禪師也是整日瘋瘋癲癲，如此遊戲神通接引眾生。

　　當時齊武帝很看不過去他的行徑，多次把他關在監獄裡面，可是說也奇怪，外面很多人還是看他到處晃來晃去、流連街頭、嬉笑怒罵，可是叫人再回去查看他是否越獄，寶誌禪師卻如如不動地在囚牢裡如同入定一般地安坐在他的位置上。這事情連齊武帝都覺得好奇，就假藉名義說要供養他入宮接受齊武帝的招待，其實是想把他軟禁起來，但是也無法束縛住寶誌禪師的行為，他一樣可以自在地悠遊於各大名山和古剎裡與人開示和攀談。後來的梁武帝也因此對他恭敬有加，也從他處獲得許多的法要。如果認真去看寶誌禪師所遺留下的著作，卻鮮少有多餘的葛藤和饒舌的話語，至於那個時代的傅大士，為人接引生死大事，也都是乾淨俐落直指佛性。