寶誌禪師雖然傳世之作不多，既無造論也無註經，但是我反倒覺得由其心性發露之讚誦偈語更能讓人讀來直舒心脈，並且葛藤不多，令人頓開茅塞。禪師一向認為吾人的自性即是法身，法身之內其有青黃諸雜，所有天下文章都是眾生妄想所造，一切宴坐談止說觀最終無非顛狂，如若圓通之理不識，何須說會真常，就如同自身有疾病還要給他人藥方，世間有一般人外表看起來似善，其實內心更比豺狼……面對任何的境界，心始終不會生起任何的妄念，如此一來何處不是道場？佛和一切的眾生本來就是無二無別，是我們眾生自作主張……世間所有的萬法都是如幻無常，生死空花如同閃電打雷瞬間即亡，一旦悟得法身進出山河十方自暢，三毒本無有物，終究本自解脫，何必還要攝念修定禪觀……有智之者無惡可斷，應用存乎一心，自合自散，法性原是空寂，哪裡生死可絆……如果想要斷除一切的煩惱，那就是無明的癡漢，煩惱就是菩提，為何還要特別尋求禪觀之道……如果有空仔細參究解讀又有另外一番的見解。     

       實際上，禪宗初祖昔日所開示的一切心法中無非先從安心開始，心又如何得安？眾生一旦落入了執著，被一切無明所遮，那便會迷失自己原來本自俱足的本性。所以達摩祖師說：「迷時人逐法，解時法逐人。」自有其道理，又說：「吾人如果心有在意和分別念，那一切都是夢幻。」如果可以認識到我們的心根本就是寂滅毫無動念之處可以下著，這才是真正的正知正解。有一句話說得甚妙可做參量，「見一切法有，有不自有，見一切法無，無不自無，乃至一切法皆是。」

         從此處便可以了知都是我們自心所變現，唯心所造……其實非常地巧妙，正所謂可以體悟即心無心才是真正的了悟佛理，通達佛道，逢一切境，著一切物，不會生起任何知見才是真正的直達本源。這些聽起來都是非常窮理盡性不拐彎抹角的答案，但是以今人對於實相智慧的理解恐怕不容易進入，並且矛盾之處頗多，本師釋迦牟尼老婆心切了四十多年才會留給眾生這麼多不同的答案。所謂方便有多門，這些都是為了利益未來眾生所做之設施，所以才有日後的不得已之止觀法門，這些也都是隨順方便末法眾生，但是其目的是要了知一切八萬四千盡是念頭生滅所起的幻化戲論而已，歸根究柢就是要吾人了解到一切法門無非妄念，但是也可以從三止三觀了解到一切法其實也是了無自性，只不過因緣所成方便，讓眾生可以獲得除妄得真之方便罷了，但仍然還是用過即丟般不起執著分別，這也是四祖以下多以般若接引之用意。

        須知六百般若無非起於空性，於一切法不起分別執著，最後也要全部割捨，否則又會墮入塵勞之中。唐宋以後參禪者雖多，但根性早趨於漸，要如惠能祖師般秀出者鮮矣！直至後世方有止觀天台之方便，最起碼認為可以由觀轉智，如果觀照功夫漸深，仍然可以把著緣起性空之理，空不礙有，有不礙空，最後理事雙融，漸漸一切執著消殞，成妙有之真諦，這也是教理上之第一義空。所以在末法時期，如果眾生可以了解到《心經》或《金剛經》之般若妙義，最起碼可以把人的執著破除，這個就是般若智慧的妙處，因此才說般若佛母者一切十方諸佛成就佛智之根本，也就是成佛的母法。