讀《楞嚴經》如果不能了解妙明真心，那等於空談，對於十番顯見的道理也無法理解，那也如同瞎子讀經，那又如何去談到空、不空、如來藏？簡單地說，佛性本來就存在的，但你必須信得過你的心便是佛，所有八萬四千種法，沒有任何一個法不是從這裡出去，最後也無一切法不回歸此處。原因是，常住是如如不動的，如果上一刻鐘可以，下一秒鐘卻又失去，這便不是，也不可能當下有覺有知，下一個念頭未生起前，卻又墮入意識分別。有人問：「如何才可以脫離跨越中陰？」說起來簡單，但修起來卻異常困難，那就是必須證得「那伽大定」才有可能，也就是一切時、一切地恆在定中，超越一切有無意識分別。有人也問：「參禪者最後通往何一淨土？」參禪的十方都是淨土，參禪的一旦悟入，一悟便是永悟，有時悟，有時不悟，這還不算。真正的悟，沒有所謂的大悟和小悟，更無須三關的勘驗，一悟便永悟，信得過的才是，即便到了無間地獄也是恆在定中，才是真正的楞嚴大定。禪的境界裡，執著的不是淨土和地獄的分別，有執著的便很有可能會墮入地獄。

　　惠能大師曾經說過「聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。」學習佛法最重要、最寶貴的地方是要得到佛陀所開示的要點，就如同前面所說的，更是惠能大師也曾經說過的「密在汝邊」，可以理解又何必捨靈山而向外攀求？佛從來沒有離開過我們，那又為何要去拜佛？為什麼又要去頂禮泥塑、金鑄的佛？有些人甚至於聽到哪裡的佛像多麼靈驗，花再多錢搭飛機，花再多時間跋山涉水也不厭倦，這就是所說的愚人之舉。不是也有聽聞過嗎？只認法身！這法身按照學理上來解釋那可多了，有的說是自性身，也有說是真身，也有人會解釋為它不是色法，更不是物質，也看不見形體，更是眼不可及，那這麼一解釋豈不是更糊塗，多事的人怕初學的人不理解又加上註解。法身是常，它是不生不滅的，它也是不增不減的，它本來就是清淨的，只是受到了意識分別所污染……請問這對於一個剛入佛門的人來說，就如同是鏡裡採花一般，完全摸不著頭緒，這也是我一直以來希望佛門賢進有大智慧者，可以把佛經儘可能演繹成現代人可以理解和接受的原因，但這似乎是一件很浩大的工程，如果沒有很嫻熟的中文基礎、又沒有古文的根基，光是看佛經的原文便會是很困難的一件事。特別是現代的年輕人用慣了電子產品，完全是以手機為師，未來中文是否還有人可以保存，也是一個未知數……。