佛仍然很慈悲地再度從佛掌上放出一道光芒，為什麼佛還要如此示現？這也是佛希望能夠用此向上一路慈悲妙法接引阿難，如果阿難等真的可以在佛舉起拳頭的時候，當下立馬就可以看到自己的本體，那佛就不需要再多此一舉，可惜當時阿難並不能體會，所以勞得本師才需要再費苦心，在無言語的狀況下對阿難說：「你現在有沒有看到？」

　　阿難雖然回答了佛說：「有看到。」但在這裡佛所透露的還不是絕對，為什麼？因為阿難如果他看到的塵，也是一種見，如果見性也是見，只是不能確定阿難到底是見塵？還是見性？所以佛一聽阿難說他有看見，才問他說：「你是用什麼看見？」

　　阿難說：「我看到佛舉起了拳頭，彎曲了手指，示現光明拳相，這光明相讓我的心和眼睛看到了一片光明。」這便是問題所在，如果阿難當時已經見性，那應該是一切相都無所見，這才是真正的見性，但是他回答佛的部分仍然屬於色塵，既然如此，那仍然本性在迷，尚未見性，所以剛剛我們說佛之所以再度慈悲地提示阿難，原因是佛已經知道阿難所見是塵，不是心，所以他才接著問：「是用什麼看見？」

　　阿難所示現出來的也是所有眾生所迷執的部分，只可惜佛雖然如此問，阿難還是錯失良機地告訴佛說：「我和在場的同參所看的都是眼睛看見。」

　　阿難這點就相當地固執，前面佛已經破斥過他，他仍然還執迷不悟地回答佛說：「全部的人都和他一樣。」從這點就可以了解所有的眾生都是很容易受到色塵、外境、一切相的影響，不懂得迴光返照，通通都以為眼睛所看到的才是真實的……。