過去廣欽老和尚也是這樣，如果沒有碰到弘一法師，他也死了。因為他當時呼吸完全斷掉了，那間寺廟的和尚沒有閉關的經驗，沒有入定的經驗，他見到老和尚入定時，一摸沒有呼吸、沒有氣息了，就想：「這個和尚應該往生了。」準備要把他燒掉。那個時候弘一法師剛好在寺廟掛單，他去跟他們講：「慢一點，慢一點，我去看看。」他看了以後說：「這不是往生，這個是他入定的狀態，我們不要去動他，你現在講話他也聽不到了，你不要去碰觸他。」他們問他怎麼辦呢？他說：「你們拿一個引磬給我。」他就用引磬輕輕地敲，輕輕地在他耳朵旁邊敲敲敲，廣欽老和尚眼睛就慢慢、慢慢地張開了。

　　法器為什麼叫做法器？每一個眾生都是俱足佛法的根器，所有的一切法器都是直通我們的心續，了解嗎？法器使用得當，也可以入定。你看，他入定以後，使用得法的人可以引他出定，要不然白白犧牲掉一個這麼好的人才，佛門中的將材，豈不是太可惜了！所以修行有困難是對的，你們一定要感謝你的困難跟障礙，要感謝你的冤親債主，感謝那些障礙你修行的人，感謝那些不要你學佛的人，感謝那些經常挑剔你的人、毀謗佛法的人，全部我們都要用這樣的心迴向給他們，因為這些都是你得到成就的逆增上緣。釋迦牟尼佛如果繼續在祂的宮殿裡面，過著這麼優渥的生活，當祂的國王，祂怎麼成佛？不是白白浪費掉祂這個稀有的人身嗎？如果祂沒有出離心的話，怎麼會碰到這麼多的善知識，最後證悟成佛？所以，我們要以障礙為師。

　　學習佛法的過程當中，每一個階段有不同階段的上師，雖然我們的根本上師只有一個，但是在每一個階段，我們都有不同的上師。上師不一定是人，有時候是一個東西，有時候是一個聲音，有時候是突如其來的障礙，所以我們的心永遠要保持一個很開放的狀態。碰到任何問題來臨的時候，你的心就是打開，你的心就是面對、就是處理，你的心就是跟它同在，你不要跟它分開。我們現在之所以不快樂，是因為我們害怕、我們拒絕、我們不聽、我們把它阻斷，所以我們不快樂。很多人說：「啊！我不聽了！我不管了！」但是你的心裡面其實一直想聽、一直想管，只不過你嘴巴硬。所以碰到問題沒有關係，碰到障礙也沒有關係，你就融入它。你拒絕它，你就被它打敗了；你融入它的時候，就轉化它了，這就是一種智慧。

　　不要怕任何的中傷，修行人要獲得口的成就，就是要不斷地聽從別人對你的毀謗中傷還有流言蜚語，你的口業才能成就。修行人要在身的事業上面得到成就，你要不斷地做一些苦行，你要把自己的身體服務給眾生，去照顧獨居老人，去幫病人洗身體，去幫一些老弱婦孺⋯⋯最起碼做大禮拜，這個就是你身的功德。把人世間一切心理上面的障礙、眾生的痛苦，全部承攬到我們的心中來，這個就是意的成就。不要去把它切斷，不要不接電話，不要關起門來，不要不見這個人。但是如果目前這個人沒有善緣，他會影響到你和團體，你反而要主動地不跟他有任何接觸，為什麼？一個人當他業力來臨的時候，他自己都不知道，所以他會講什麼、他會做什麼，他也不知道。因為他的業力、冤親債主上門找他，所以，以他薄弱的意志力，他怎麼抵擋得了？他一定是屈服的。但是《藥師經》裡面講的，信根俱足的人反而相反，他是以障礙為師。有一段時間我是故意去找障礙！這個人越有難度我越找他，這個人越難剃頭我越找他，越難搞我越找他。

　　你們要勇於跟自己的心挑戰，勇於跟自己的身挑戰；不要屈服於自己的身體，屈服自己的意念，你的魄力有多大，你的佛法事業就有多大！害怕承擔的人，是流轉六道生死之中一般的普羅眾生。看你要當什麼樣的人，你只有一次選擇機會，因為你只有這一次的生命，誰也沒有辦法把握你下一世能不能再當人。釋迦牟尼佛如果沒有在菩提樹下悟道，祂也不見得可以證明祂已經成佛了，祂不再受後有。各位要去想我們的生命還有多久，你怎麼還有時間去浪費在這些無謂的煩惱上面，不要虛擲光陰？浪費自己的慧命，生命裡面缺乏智慧，這個不叫生命，是行屍走肉。

節錄自《現代人的藥師經》第六冊