我為什麼不斷地在心的問題上面反覆地講？這就是我們學佛最重要的基本見，如果這都無法掌握住，三藏十二部經讀遍了也枉然。記得當年和老和尚學禪的時候，他第一句話問我的便是：「心不在內，也不在外，此時心在何處？」當時還沒有對《楞嚴經》下太深的功夫，只是用自己知覺上的反應在尋找，遍尋一切，也搜索了很多的資料，自己也問自己：「是裡面的、自己可以知道的、有知有覺的心嗎？還是自己色身之外，一切的外境……」自己反覆不斷地思惟找尋，似乎也覺得身心之間的存在關係很微妙，說它沒關係，可是又互相牽連，就如同一髮動全身般；說它有關係，但是真正在做主的又是誰……後來，自己接觸了金剛乘其他的各大論，以及大手印、大圓滿，尤其是大圓滿，接受了大灌頂之後，前行也是從尋找心開始，心的大小、心的形狀、心的顏色、心的來去住……這就好比佛不斷地在提示阿難心的所在處？阿難等雖然也用心思辨，並且也提出了七種見解，但是最後都被佛一一地駁回，弄得阿難窘態百出，內心更是翻騰不已，到了這地步，也深深地覺得交代不過去，自己平生雖然好學多問，自以為一切學問至少都能通達，但如今卻被佛問得張目結舌、理屈詞窮，不知如何是好。

　　佛其實很慈悲地點破，所有的眾生之所以無法超越生死輪迴，最主要的原因來自於妄想執著的心，這種心思，現代的心理學家套在佛學上的名相就叫做攀緣。攀緣不一定單純地指人與人之間的互動而已，所有心中一切的思維，不管是單純的、複雜的，有所為、有所不為，有的是內在的心理世界翻攪葛藤所牽扯一切的活動範圍，或者是自己因為眼睛所看、耳朵所聽……等根識所反射於心的一切都和攀緣、妄想、執著有關……但是如果不能看清了知吾人原本就存在的那清淨、妙覺、寂然，本自俱足的真心，那所有的一切都只能說是妄想執著。所以現代人也是一樣，要讓自己的心獲得清明自在，不為物喜，勿以己悲，不受一切內外境界所困擾，那就非得要親自去找到如何是我們所處的物理世界，和內在千絲萬縷的攀執心，是哪個在干擾原本就是清淨的明覺？如果可以找到心本來的所在和原本光燦寂然心的本體，才有辦法從生死輪迴中獲得解脫。

　　所以，後來佛才不斷地再用善巧提示阿難，例如提手握拳地問他，但是阿難所回答的卻不是佛所滿意的答案，也告訴他：「這不是你的真心。」

　　阿難原本很自信地以為他的回答便是正確的答案，誰知道佛卻跟他說：「這些都是因為外境的刺激對於你內在的心意識所干擾影響之下，不實的幻境。」令阿難很錯愕，甚至於覺得自己如果是錯用此心，那豈不是等於無心？於是就愈發地覺得錯亂，所以佛才接著講到前面我們所討論到佛所說的「內守幽閒。猶為法塵分別影事」等等，一直到就算可以修到九次第定、四禪八定等，那又如何？佛也告訴阿難，雖然他博聞強記，尤其是記憶力特別好，聞一知十，可是到如今，連一個基本的聖果都無法獲得，原因就出在這個地方。

　　佛對阿難恩威並施，一方面讓他知道開悟見性不是靠聰明利辯便可以的，一方面也讚嘆他的聰慧和才學。阿難聽了佛對他的教誨，更加地羞愧惶恐，因為他自己一度認為可以靠佛的加持得到三昧，但其實這是不可能的。他認清了這個事實之後，開始很感傷地痛哭流涕，希望佛可以憐憫他，啟發妙明真心的方法，佛接著就從胸前放射出萬丈寶光……一直到舉例盲人和一般人所見顏色、一切色相等等，同時向阿難等舉說這中間的差別。