從古至今為師者，雖然有時候無心一字，極有可能後人錯解，而形成文字之過，此點不得不慎！更何況宗下之路千迴百轉，時至末法識途者少，蹉跎者居多，現代人連「心」之一字都無法把捉，更別說可以分辨八識為何，初學者到了第六意識，獨影意識，就容易分岔搞混，到了第七意識，末那意識，是參禪所要破除之根，但多少人可以粉碎破除我執的無明之網，因此才有「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」參禪的難，難在於斷除見、思二惑兩種，如果未能到達虛空粉碎、大地平沉，仍然要受分段之苦，尤其現在所處的年代，去哪裡尋找真正的開悟見性過來人，這種機率如同千年盲龜在茫茫的大海中，要值遇木塊上的孔洞一般。過去曾經認識過一位自認參禪開悟的同道，自己靠自學自修，最後認為自己已經大事明了，創宗立派，也影響了不少人，最後生了一場大病，臨死前產生大悔悟，可惜此生已畢，令人不禁為其扼腕痛惜……。

　　一切法中如果不能了解「不生不滅，不垢不淨，不增不減，不斷不常，不一不異，不來不去」，以及參禪無法參得本來面貌，無法悟得實際理地，心中無法做到一塵不立，即便你看透了千百公案，解得古德遭棒、遭喝，祖師坐破蒲團，捲簾悟道，充其量所得僅是釋迦老子心中八萬四千偶得翳影罷了！與生死了不相干！三世諸佛皆是為了一大事因緣降生娑婆，所明示者皆是「這個」，若了「這個」才是大事已定，如果不能了悟「這個」皆是無法脫離生滅，問題就出在如何直接了當地體悟不生不滅絕對之境？需要知道的是，絕對的境界是開口即差，擬思辨錯是遠離一切的心相和所緣，因此也會給人產生錯覺，生起矛盾，那為何千年之間祖師大德卷帙浩繁，語錄、心要屢見窮出，傳唱不已，莫非古德失卻菩提、遮人眼目？其實非也，祖師尊宿反皆是老婆心切超越勝義菩提，用有形之字表無詮之說，非利根上智是無法識得，莫非是要有緣者可以依指月之緣尋得自家消息。昔日世尊靈山一會無諸任何擺設只示一花，維摩為何杜口？其實只有一個態度，用來說明本地風光，如果可以悟得便是超越生滅之法，不生不滅才是宗門迷途子孫之家鄉，這即是本明妙心。

　　後人所言宗門就是一般喝佛斥祖，一班禪和子把得，實際上並非如此，許多參禪人都只是以管窺蠡測，試問以蠡測海、以莛撞鐘如何可以獲得條理分明？也有些禪漢挑以祖德之暗語十方問難於人，例如「老僧之處也無佛也無法，達摩是老臊胡，十地菩薩是挑糞漢，等妙二覺是破戒凡夫，菩提涅槃是繫驢橛，十二分教是點鬼簿……」這些如果是被有黃疸病的眼疾者瞧見必然顏色失真，這就是真正的宗門本色，這即是通往不生不滅真正破相，顯宗之真言目的是為了破相、離相，離一切的文字相，離一切的言語相，如果無法了解入禪的真實處是必須在沒有言語文字之處下手，百千萬劫終究不悟。