如果可以了解一切法皆是非法，法尚應捨何況非法？便可以覺知心上所有的一切八萬四千細想雜執皆是了無意義，漸漸地從有到無至空盡是該捨破執之處。所以世間一切有為豈有可執之法？全是有為諸法！既是如此，和空幻中所起樓閣何異？和夢裡說夢豈有實義？像清晨中之朝露可有良久？如黑暗中之閃電稍縱即逝，哪一個值得執著？無所執，連一切法相教義皆不可執，空跟有兩邊皆不取，終究可以探得般若妙義。

       般若妙義在哪？《金剛經》所說的「諸法實相」，諸法實相便是一切無可商量之境界，遠離文字言詮，漸漸地一千七百則所有公案自然識得，到那一天便可以了解無盡的話頭終究所得只是鼻聞香，眼看花，石擊竹，此中奧妙需知殺盡世間多少行人，窮一生皆是在破昏沉、斷無記，在一切時地腳踏實地，坐臥之間不敢依席，吃飯時不著一粒米，著衣時不覺衣掛體，痾尿便時忘卻褲襠……幾番歲月才得平生慶幸！可見教理也好，第一義諦難攀，究竟參究難得。

       過往曾問禪宗家師為何曩昔開悟者多如牛毛？今日莫說悟者，解者也如鳳毛鱗角？師父說：「今人之病，犯在好逸惡勞，著重文字形式，對於五蓋無法把持，執著於人我，雜學雜修，於因果事不生探究，於戒體上諸有渙散，生死之心不切，無法甘貧樂苦，自然離卻正定失去禪悟，無法證得妙慧本體……」數十年後仔細思惟家師真乃真參實悟之再來，畢竟老和尚在天寧古寺接受鍛鍊習而有成也是事實。

       老和尚說啊一生中所見禪和子頗多，自然參禪百態都有見識，有些禪者參禪的方法耽溺於想經計法努力於如何讓自己的妄念頓歇於清淨之境，心中無任何塵屑之物，他們認為這個就是開悟；有些禪者誤以為本來無一物是參禪努力之方針，於是二六時中努力地不讓心中有任何橫梗，其實無異於天然外道；有些禪者魯莽躐等，稍有些許消息便心高氣傲逢人說項，事實上此等行者多半認為無想之境便是清淨，但清淨之無形離本然之覺差之千里。老和尚說需要解得根塵本是同源，束縛和解脫原來無二，能所相對皆是虛妄，心物二元本是空花。參禪的本事需要在自然不造作之下進行，心不用刻意要它安住，更無需任何法門調伏，對一切境不會有任何分別之想，了無分別豈有貪執？既無貪執哪來取捨？遠離取捨豈有六根門頭之有？一切空、有都是從自己的心意識覺知感受而來的，但是未來的人光是要了達此一境界就恐難進入。

       所以，日後為眾生要多說苦，多說十二因緣，多講述六度波羅蜜，未來眾生無法深解一乘思想，很容易自引自誤以為方便就是解脫，殊不知皆為權宜，一切聲聞緣覺也好，各階菩薩也罷，所做設施皆為方便，但是若離開了心意識反成錯亂，一切自性根源無始無終，本無囂鬧亦無寂靜，斷絕一切見聞覺知……於此處需要多把手，千萬莫要緣靜為所歸，十人九人歸向斷滅，許多自認老參其實自誤錯覺，晃如破衣爛絮置放於懸崖峭壁任風吹散，千萬留意。所謂諸法實相者就是本來究竟，一旦把得究竟實相，何來戒、定、慧，貪、瞋、癡？禪者本是現成無須假求。在於可否承擔一事，一旦承擔十方窮盡，三際托空，那個時節再來交涉……」總而言之，當年老和尚老婆心切諸般慈語歷歷在耳，言猶未絕……。