《楞嚴經》從〈第二卷〉開始，由於佛前面多次地責怪阿難等是用所緣心在聽聞佛法，如果一再地執著於此心不放，那最後還是無法獲得真心。雖然佛一再地善巧提示，可是阿難對於妙明真心仍然無法了解。到了這般處境，阿難也只能厚著頭皮再度祈請佛陀慈悲再次開示……佛心想阿難等對於妙明之心還是無法明白，就暫且用比喻性的方式告訴阿難說：「就譬如虛空上面的月亮，誰都可以了解它是因為明月所顯現出來的法體，也就是人的性體。吾人的心本來就是不生不滅，但是眾生自己礙於無明之故，反而卻認為是有生有滅，這是所有人的錯誤。一般沒有正知正見的，如果從這裡偏要修個不生不滅，那就不對了！因為它不是用修的，它本自生成，這是重點，必須當下承擔，這個要先認得。認得什麼？心就是自我的主宰，我就是心的主人，這個主人、主宰就是吾人與生俱來的本覺，你有這個本覺，自然就是主宰。佛就問阿難：「你看到我的這個『見精明元』，就算知道，也要懂得如何運用它，因為這個是最重要的根本，要想了生脫死，還非得從此入道。雖然每個人眼睛都可以看到，但這些可見都夾雜著染污，那沒有關係，雖然是在污染的環境中，那個不受污染的本體就是所說的精純和光明，是存在的，只不過是屬於『見精明元』，但是還是缺乏一個『妙』字……不過沒有關係，畢竟沒有離開根。雖然它好像是像第二個月亮一般，但畢竟還是比月亮的影子強多了……」

　　佛就拿這個當作一個比喻，目的是要讓阿難可以明白此中的要義，這要義就在於佛所指示沒有所還之處，意思是很確定地告訴阿難說，真心和妄想心其中最大的分別，是在於眾生的妄想心始終都是來來去去的，就譬如前面所說的這個「見」，如果懂得使用，這就是自我的本體，也就是我們每一個人與生本俱的自性，但如不懂得運用，那還是凡夫……佛就在這一段上對阿難等所有的法會大眾舉說了許許多多的例子，這例子佛用了八種現象指示說明，但這些都還是屬於眼睛所能看見的「見」。佛一下子講光，一下子又說黑，一下子又以天上的烏雲做比喻，這所舉也都還是眼睛能看的範圍。門窗和窗戶如果全部把它打開，你可以用眼睛看得清楚，從外面看到裡面，從裡面也看到外面……這中間有見緣可以幫忙，這個見緣就是助緣，因為有這個助緣，所以才可以分清楚是長還是短，是方的還是圓的……佛總共在此處用了四對八樣舉說得無微不至，目的是要讓阿難等大眾可以更容易理解。接著佛又把大眾所看到的這些明的、暗的，原本壅塞不通，後來又可以暢通無比，做了一番比喻以後佛說了：「吾今各還本所因處。」白話的意思是說要把這八種全部都還原，原來從哪裡來，現在就回到哪裡去。這其實就是佛很明白地告訴阿難，在這娑婆世界中，一切都無法離開能所相對，就好比有亮就有暗，有生必有死……。