整部《楞嚴經》所在闡釋和破斥的就很清楚地可以了解，佛陀一路開始就是在破阿難的識心，這個識心就是我們所有一切眾生都具有的妄計識心，不能明識真心。接著顯現一切相，目的要讓所有人能夠見性，當時所破的就是眼根，因此標識真心所顯，顯什麼呢？離一切相即一切法，自然可以迥脫根塵，周遍諸法。再進一步講，破妄心的重點主要有三個，七破用來提示無處，重徵破斥非心，縱奪指示無體，以及七大雖然有言說，但是其實無任何的實義，從中彰顯圓融不生不滅的常住妙明真心。

　　「則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受淪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。阿難言。我雖識此見性無還。云何得知。是我真性。」這段經文是在〈第二卷〉中間的一段經文，文字的意思是佛在告訴阿難說你自己要明白，你原本就俱足的妙明真心，本來就是很清楚確定的，但是，你卻要搞一大堆葛藤來玩弄自己，把自己搞得糊裡糊塗，不但自己迷失了，被整個無明給蒙住了，連最重要的根本也忘失了，不斷地遭受生死輪迴的痛苦，在六道中載浮載沉，一下子冒出頭來，一下子又沉淪，深不見底，如此不知道經過多少次的生死災難，飄飄盪盪，實在非常地可憐值得憐憫……。

　　下面阿難所說的這幾句話非常重要，因為這個是在講如何可以真正地明心見性？明心見性所要依靠的是哪一些？這裡所說的是針對「見性無還」這句話裡面所說的「見性」。佛在見性方面雖然有所謂的「十番辨見」，但這第六番頗為重要，怎麼說？要能夠明白它是周遍十方，放諸四海，遍一切處，但這個不是物質上面的，雖然說所有眾生眼睛都可以看見一切的色相、物質世界，一切的一切，但「認得、認不得」？有沒有疑惑？確不確定？這才是重點。如果這上面不能掌握住、明白它的道理，那始終都是有矛盾和疑惑的。如果你一旦確定也認得，就等於知見完全地開啟。

　　「顯見性周遍法界」這個本來就不是物品，也不是任何的物質，就算它有模樣，有大小，有高矮、胖瘦，有種種不同的形象，但是無法周遍，甚至連眼睛看得到的虛空也沒有辦法整個涵蓋，為什麼？如果有一座如須彌山般巨大的山橫亙在虛空界中，那這虛空是否就被遮擋住了？我們拿房屋做比喻好了，這房子就算它原本是空無一物，空空蕩蕩地，但如果在這個房間中擺上一張桌子或任何的物件，那這屋子還空不空？所以必須要了解，虛空在我們人的觀念裡已經是極為寬廣，所以在金剛乘講到大圓滿，經常會把虛空用來比喻人的心性，要遠離四邊，任運寬坦，但即便是如此，請問這個虛空它是不是仍然也有生滅相？再退一萬步說，不但虛空，這個世界我們所暫住的地球也好，它是不是也有成、住、壞、空這四種相。