我們都知道「佛」這個字的意義，意思是代表了悟、覺知、世間萬事萬法的覺者，這其中包含了宇宙萬物各類型態的物質和超物質的真實體悟。除了自身對於一切的有情自他都能在無分別的意識中也能夠獲得覺知力，進一步地讓一切有緣的眾生也都能夠自覺覺他。

　　當然，成佛時的佛陀解行的境界已達到最究竟的境界，所以一切佛經上面才會不斷地說道：「證得阿耨多羅三藐三菩提。」這句話的意思是指修行到達最高的境界，就是使一切人都能夠獲得不可思議的正等正覺的果位。這種境界當然不是一世就能獲得，也非一蹴可成，而是必須經歷不知道多少億萬千次的輪迴轉世，而且每一世都得有所修證，才有可能獲得最後的法、報、化三身，以及只有證得佛果的覺者才能獲得五種智慧。這五種智慧以研究唯識的學者來說，他的名相分別稱作大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智，這些都是必須靠自性轉化的辛苦歷程，由每個人的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，和貪、瞋、癡、慢、疑中淨轉成為佛的智慧。

　　如果各位有仔細去研究諸佛菩薩為什麼所發的願力都不同？例如普賢菩薩祂的十種願、藥師琉璃光如來所發的十二大願、阿彌陀佛的四十八種願力。但是各位一定會發現，所有諸佛菩薩的願力中，發得最廣、最深、最大的就是釋迦牟尼佛！祂有五百種大願，而且直到一一證得之後，祂才成佛。不過諸佛菩薩都有祂們各自因願力所成的淨土，為何獨獨只有釋迦牟尼佛的淨土遍尋不著？這又是一個很大的公案，值得我們人類好好地去思考。佛曾經在證悟的時候說了一句很耐人尋味的話：「一切眾生皆有佛性，皆當作佛。甚至於過去曾經做過十惡業和五逆罪的人、應該墮入到無間地獄的眾生，也都可以成佛。」佛這句話說出來以後，當時在現場聽到佛所說的那些阿羅漢們，以及各個階位的大眾，都如獲至寶、如釋重擔一般地欣喜異常，因為這是佛的背書。佛是唯一不會誑語、不會妄語的大覺者，既然祂會如此地肯定，一定有祂背後的密意存在。

　　敏感而又有善根的人，其實只要看到釋迦牟尼佛在靈山會上和迦葉尊者那一橋段，立馬就能體會真正佛在這個世界上出現了八十年最重要的原因到底是什麼。現在我們所看到的佛經又為什麼如此地書囊無底、浩如煙雲，內容分門別類達三藏十二大部？但是佛陀又曾經自己說過，祂說了四十幾年的法，其實什麼話也沒說。我過去讀過無數次的《妙法蓮華經》，後來在偶然的機會裡，看到了一位畫唐卡的朋友花了長時間畫了一幅唯妙唯肖的釋迦牟尼佛八相成道圖，我終於了解了無論任何人，即便是菩薩，一入娘胎就會有隔陰的迷惑。就算是佛，也是要經歷過從凡夫的位階上經歷過不斷地輪迴，在六道之中累積無量無邊的功德之後，才能證得佛果。所以我從前最喜歡的一部經典就是《法華經》，之後我從整部經裡面找到了佛陀當時說這部經最重要的精髓，那便是「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」看到這句話之後，我便同時也理解到《華嚴》所講的一真法界、《法華》所說的一乘思想，豈不就是和佛在闡述一超直入如來祖師禪的境界相互呼應嗎？這就是許多人修持了一輩子想要獲得的相應吧！