靜坐、禪定是屬行法，也是證法，目前所呈現的景象便是人人都可靜坐，但是否依據佛智而修？如果依據經典上所言，要修學禪定，最起碼要先修得無我境界的空性，修習靜坐才可以有辦法控制自己心中起伏不定的雜染，接著要在無自性本是寂靜的境界裡，修學進入正定，如此才有漸漸進入止觀的機會。

　　所謂修學「止」，最起碼要先經歷過輕安的階段，凡夫的心任何時間都是處於漂浮不定的，如同火堆中的灰燼雖停未歇，尚有無法熄滅的煙火氣息橫梗於心中；又如風中的旗幟，遊走不止，被種種的五蓋所駕馭，即便短暫地靜止，不久便又如移石所長之草，無法自止，更何況要進入輕安。如果修學靜坐要進入輕安，必須先把昏沉、掉舉等等不穩定的心境停止下來。經典中曾經記載過，釋迦牟尼佛在即將開悟的前面，整整有四十九天的時間，用各種不同的禪定方式使自己獲得無法言喻的禪悅。據說這種禪悅是超越一切世俗的快樂，當然這中間最重要的是從戒而產生的定，充沛於全身上下所有的毫端，也都是喜悅之能量，因此在如此無阻隔專一境中，所獲得的禪定便是一種清涼而安定的輕安之境。

　　靜坐者如果靜坐時心不受任何心和心所的影響，遠離了世間、出世間一切的騷擾，這時心極容易就會靜止不搖。同樣地，從過往的靜坐經驗中，往往在靜坐過程中要如同貓尾隨老鼠一般，堅持而不放棄地守護好每一個念頭，對於未曾進入禪定的人而言是有困難的。頂多只會察覺到自己的心念有起伏，因此會把注意力收攝在妄念上，但有時會觀察到心是在內在的心緒變化中攪拌難歇；有時也會看到心被外境所吸引，雖然心境如同行駛於大海中的船隻，遭逢起伏大小不定的風浪一般，走走停停，但最起碼還是可以關照住。靜坐時，覺知妄念是很重要的功課，心如失去依怙的浪子，無人約束，自身也無法控制，那很容易會因為所緣而產生貪、瞋、癡。最困擾的是，雖然有時自己會有所驚覺，但這個驚覺卻比原來的妄念，還要造成更大的阻礙，需要了解的是，即便眼、耳、鼻、舌分別都感受到來境的影響，而有所返觀，但這畢竟又產生了另外一層的妄念，這個時候就必須要依靠毘婆奢那。

　　心固然可以因為修持止觀，經常練習守住在所緣境上，漸漸地因為這個專注所緣，會為自己帶來喜樂的覺受，但此時更需要注意的是，從止觀中所獲得的更上的智慧。這種喜樂是超越了五蓋、昏沉等的覺受，有些人心會愈來愈寧靜，不會隨意地受到內外諸境的影響而產生混亂和不安，也有人稱它為「心一境性」的境界。初期有些行者偶爾還是會被突如其來的身心愉悅所影響，但應該要儘快地從覺知中轉化，否則會趨向於貪執，如果是小乘的行者，他們便懂得依靠「遠離三種不善法」而獲得修正，這個階段有時候某些人也容易受到外境的色、聲音、香氣、不同的味道和身心的觸覺，而影響到修止和修觀。

　　過往也曾經思惟過，任何宗派其實有靜坐這項修學禪定和止觀的方法，也是一項極大的福報。靜坐，是進入四禪八定開悟見性解脫，修證成佛，很重要的依藉，很多甚深的禪定，依靠靜坐修止、修觀，可以達到更清澈、更專注的境界。