薛簡由於經常侍奉於武則天身側，故而於佛法時薰日染，似乎也稍有小得。有一次，武則天命令薛簡去南華寺召請六祖惠能大師上朝面會則天皇后。藉由這一次的機緣，得遇六祖時叩問：「京城裡面幾乎所有的禪師都說：『如果要悟道，必須得要坐禪入定，如果沒有經由禪定而獲得解脫，這是從來不可能的事。』」薛簡如此地請教於六祖，並且想要知道六祖的見解跟看法

       六祖回答說：「有道無道，是從心性而悟，哪裡是靠打坐得來？所謂的『若言如來若坐若臥，是行邪道。』為什麼呢？因為一切本無所從來，也無所去，不生不滅，這才是真正的清淨如來禪；一切萬法空寂，便是十方如來清淨坐。究竟無證，何況是坐呢？」

        薛簡聽完了六祖給予的答案，接著他又提出了另外的一個問題，他說：「明是用來比喻智慧，暗是代表煩惱，如果不用智慧的光轉化所有的煩惱，那麼無始以來的一切生死，究竟憑什麼得到出離？」

        六祖回答說：「煩惱就是菩提，這兩者之間本無差別。如果要用智慧對治打破煩惱，這是二乘的見解，是屬於羊或鹿一般的根器，上等智慧大利根器者並不是如此的見解。」

        薛簡如同丈二金剛，摸不著頭緒，但是他還是想要一探究竟：「既然大師如此說，可否明白什麼是大乘根器的見解？」

        六祖接著回答說：「明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」

        六祖很明白地跟薛簡講：「沒有開悟的凡夫和聖賢之間，其實是沒有任何分別的，遠離能所兩邊，就是實性。什麼叫實性？即便發生在秉性愚癡的無明眾生身上，實性也不會消除，就算實現在地位卓然、受人敬重的聖賢身上，實際上也無分毫之增。外境所加諸的一切境界，所引發出來的煩惱中，也絲毫不斷，即便是在進入禪定的狀態中，也不屬於寂靜。因為它屬於動中有靜、靜中有動的亦動亦靜，它既不斷，也不常，它既沒有來，也無去，它也不在中間，可是也不在內，也不在外，是屬於不生也不滅，如如不動之境界，性也是如此，相也是如此。這種境界又稱做如如不動，所謂「如如」，是屬於常住的意思。所謂的不生不滅是表示它本來就從來沒有生過，既然從未產生，現在又哪裡來的滅？如果想要知道什麼是傳心之妙法，以及心地法門的重要，唯一的方法就是不要去思量所有的善和惡，到達這種境界，自然就會明瞭。至於所謂得到了進入自然本有的清淨實體，它卻是絕對的自然無染，這個不是暫時性的清淨而已，而是一種湛然常寂的境界，在如此的真空妙有的境界裡，它的殊勝之處勝過於恆河沙。」