什麼叫做「有漏」？凡是世間一切諸法會令身心產生煩惱，因為貪、瞋、癡熾盛的緣故，所有的眾生貪執有為、有漏之法，因此造作了所有一切的業力，產生種種的痛苦。「苦」在聲聞緣覺來講，屬於四聖諦，所有的眾生都會因為心中貪執，而生起所求不得的心態，或是因為外境逼迫所引發的焦慮、煩躁，或者因為心比天高無法獲得滿足，所產生的灰心滅志，還有對於明日之事無可把捉，引發心中種種不確定感的痛苦，另外，大部分的眾生，都會想要尋求心中的安定感，所引發人心不足的貪求，如此一直覺得所遭遇到的人、事、物都是不完美、有缺陷的……眾生因為福報跟根器不俱足，導致無法得知人如何破除能所二執，心當然無法處於因為了知修持止觀而獲得本元清淨、赤裸安住的雙運境界，以至於凡夫在心所看一切幻化都執著為真實，長久儲存的習氣自然會顯現在外。

真正要修持一切的百千三昧，或者是如幻三昧也好，不管任何的一種法門，只要談論到利益一切有情眾生，都非得要先修持證得人空、我空、法空，最後人法都空。先簡單概略地說明什麼叫做人空和法空，一般來講我們先不要談論到太深入的名相問題，現代人用太學術性的理論介紹，不見得聽得進去。但是如果我們用妄念來做一個解釋，我們都知道，釋迦牟尼佛當初在菩提樹下悟道時所說的一段話，其實聽起來並不是太艱澀難懂，祂所提出的重點只有兩個，那就是眾生的妄想跟執著。

從修學靜坐的角度上來看，一般都還是著重在出入息的有覺、有觀上面，但如果你更深地靜坐，就會知道真正的呼吸並不是只有鼻子的出入而已，而是整個全身上下都在呼吸，因此，就可以了解要靠打坐進入禪定，那除非有大智慧、大根器、大福報之人才有辦法，否則不論大、小、密乘以及印度教的呼吸法，到最後都會接觸到「心息相依、心氣無別」的呼吸法。

根據佛陀所開示的安那般那法門非常的多，光是專注於出息或一心於入息，就有三十二種之多，主要的目的也是要修行安那般那的修行人，如何依靠呼吸使得正念生起，例如依靠比較長的吸入法，可以比較不容易生起昏沉散亂的心，依靠比較長的出息，比較容易進入禪定。在安那般那的一些法門中，並且也舉出了小孩或者是其他動物的狀態，來解釋和比喻出氣的長短，對於禪定有何差別？並且也從其中尋找何種為利於自己進入禪定的法門，漸漸地無論在受、想、行、識也都可以依這些法門，讓身心先獲得輕安，進而轉入禪定。

初初試探觀音法門，一般人總是會停留在「初於聞中。入流亡所……」前面的發心，一般人剛剛接觸到適合自己根器和興趣的修行方法都會很精進，很發心地依教奉行，但是當要更進一步的時候卻發現很難跨越，例如耳根圓通觀音的法門，從接觸佛門開始幾乎每個修行人都會談論到觀音的耳根圓通，但是，一旦開始深入如何可以達到入流亡所，通常在「初於聞中」解釋就各有不同，但重要是不能錯把醫學生理上的耳根看成是我們身體上所長的器官在看待，這個裡面就大有學問了，如果沒有了解《楞嚴經》前頭佛對阿難所開示，那可能會不容易了解，主要還是在於能所和動靜，再進一步就是從聞思修的「聞」上頭去下功夫，否則你沒辦法「入流」。