團體靜坐時，比較容易讓自己的專注力分散，即便你心中知道要專注，但旁邊的呼吸聲或其他人的動靜也會影響到你的專注力，除非你接受過對於色蘊區塊有甚深的練習，否則一般人還是比較難以做到不受干擾，特別是自己也知道必須要放下，但是如果你再去要求自己的心要放下，反倒變成頭上安頭另外的妄念。在這個狀態下不妨經常地反問自己，用一首偈語提醒自己，當然不可能幾次就做到這種境界，但最起碼你已經有提醒自己妄念的方法，「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」；或者是另外一句「任他境界萬千，只覺胸懷一片」。

一聞法師畢竟窮半生之力參禪且專研《楞嚴》和《楞伽》，尤專注於《楞嚴》一經，從某一次的茶敘中他和我聊到證道歌裡面所說的：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕；痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真」。要知道一般之所以無法真正證得人法雙泯，主要是在於對於動相靜相皆有所緣的緣故，如果沒有修持反流之行恐怕無法觸及自性，即便了知如何入亡，但是未必可以入寂，主要的原因在於動靜二相仍然無法到達不可得之境，也就是耳根所修的極致，能聞的根和所亡的境必須同時皆盡。

從開始的數息到隨息，最主要的重點都還是著重於心氣的合一，但對於一般人而言，「心」是一個很抽象的名詞，這個時候就是專注在自己的意念上面就可以。意念就是自己的念頭，念頭如果可以控制得住，思想便可以統一，思想統一的時候，就象徵著你身上的氣是在和緩的狀態，當時心便會比較平靜。心如果沒有東奔西竄，就比較容易進入停歇，漸漸地再調協自己的呼吸，便會進入止的狀態，此時心中再不要有任何的雜想妄念生起，若有，就再度把你的注意力停在某一個自訂的定點上。

我們的心對於六根所相對的一切境，一旦有了任何的分別臆想就變成識，所以在生活上如果可以在根塵相對上多練習不起分別，自然可以轉識成智。一般眾生在未學習佛法之前，大多停留在自性分別上面，對於一切的黑白、是非與善惡，並不會有太大的感受性，漸漸地了知六識的作用，才慢慢體會到作意的功用，體會到一切唯心，萬法唯識，三藏十二部經也從未離開過心意識。一旦深入體會《楞嚴經》奧義，熟讀《華嚴》之後，抑或體會一乘法華思想，便可以透澈解心，如果也有研究《大乘起信論》、《唯識》諸論，便可以更深一層地體悟到「識」的世界浩瀚無垠。但是若更進一步，深解《楞嚴經》的前面幾卷，便會明白原來心意識本無差別，就如同大海之中的波浪融入於大海一般。

說到六妙法門中，第三個階段的「止」，當靜坐行者從數、隨二法中，漸漸地可以控制好自己的粗細諸息及心念，慢慢身、心都會趨向於寂然禪定。此時稍要注意的是，雖然有時可以控制好較粗的妄想漸趨寂靜，但這還非真禪定，若是真「止」，心無需刻意，一調息間閒然入靜，平日所要做的便是要把心念專注於一處，或有方便教於專繫一處之法，例如把心、意隨著氣息的流動，遊行於鼻尖與下丹田之間，調整自己的出息和入息，直至妄想漸息……。