實際上所謂「六妙門」原本都是一個方法而已，其他的也都是根據不同根器以及在打坐的過程中，隨著不同的方法讓心可以專注在呼吸上，最後可以進入在「止」的上面。有關於這方面在其他的佛學論著中都有相關的教導，例如《達摩禪經》，還有《阿毗達摩論》，這個內容可以從《舍利弗阿毗達摩論》的〈禪定品〉也有闡述到和修禪定相關的內容，講得非常詳細，這是釋迦牟尼佛的十大弟子之一──舍利弗，祂在佛陀住世的時候聽聞佛所開示的內容，祂把它集結起來所成的一部專論，是關於講說和如何修持定。

我過去跟隨過的道家師父，他在為我講解《黃庭經》的時候，我也和各位有同樣的問題，因為師父習慣性在每一個章節中，專挑重心做講解，其餘的自己看。有一次，我忍不住地請問我的道家師父說：「師父！師父！這一句我不太了解，那一句我也不太明白，是否可以請師父慈悲幫忙做詳細地解釋……」師父冷冷地回答我說：「等你把整部《內景經》背熟了，背給我聽再說……」

學佛光是要學到放下和放心都不容易，我舉個例子，禪宗的二祖慧可自從接了初祖達摩的法之後，十方到他座下求法的人比比皆是，後來接他法脈的是三祖僧璨，我們現在聽到祖師，心中都會生起像對佛菩薩的那種心境一般，但是如果見到沒有悟道之前的僧璨大師，你絕對不會相信他會是開悟的祖師，為什麼呢

《楞嚴經》從〈第二卷〉開始，由於佛前面多次地責怪阿難等是用所緣心在聽聞佛法，如果一再地執著於此心不放，那最後還是無法獲得真心。雖然佛一再地善巧提示，可是阿難對於妙明真心仍然無法了解。到了這般處境，阿難也只能厚著頭皮再度祈請佛陀慈悲再次開示……佛心想阿難等對於妙明之心還是無法明白，就暫且用比喻性的方式告訴阿難說：「就譬如虛空上面的月亮，誰都可以了解它是因為明月所顯現出來的法體，也就是人的性體。吾人的心本來就是不生不滅，但是眾生自己礙於無明之故，反而卻認為是有生有滅，這是所有人的錯誤。

我先講十八大願的整個內容——「設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。毀謗正法。」十八大願的整段願文，通俗一點說明的話，意思就是說——如果我一旦成佛啦！一定要度盡所有十方的眾生，假如十方的眾生同時也俱足了至心、信樂、欲生我的國土，稱誦我的名號，並且也俱足了三種心，是哪三種心？就是前面所說的至心、信樂心、還有欲生——想要投生的決心。只要俱足這三種心，那同時再唸佛號，唸佛號不論它的時間長和短，即便是短到只能唸十句佛號，或者是一生都在唸誦佛號，無論是哪一種，他還不能往生，我絕不成佛。除非有曾經犯下五逆重業，同時也不相信有正法，並且曾經毀謗過佛法，這種人除外，都可以往生西方極樂世界。