如果可以了解一切法皆是非法，法尚應捨何況非法？便可以覺知心上所有的一切八萬四千細想雜執皆是了無意義，漸漸地從有到無至空盡是該捨破執之處。所以世間一切有為豈有可執之法？全是有為諸法！既是如此，和空幻中所起樓閣何異？和夢裡說夢豈有實義？像清晨中之朝露可有良久？如黑暗中之閃電稍縱即逝，哪一個值得執著？無所執，連一切法相教義皆不可執，空跟有兩邊皆不取，終究可以探得般若妙義。

在《現觀莊嚴論》裡面有談到一段話：『發心者為利他故，渴求圓滿證菩提。』我覺得這句話非常地適合我們目前討論的這個話題，最重要的是在於『發心』這兩個字上面，什麼是發心？無時無刻心裡所想、心中所念，從早晨一起床第一個念頭，我考慮到的就是怎麼樣去利益眾生，如何幫助眾生了解學佛的方法，進一步讓一切眾生都能獲得解脫的法門，並教導眾生如何遠離三惡道的方法。現在整個娑婆世界裡面所有的眾生都是看不到別人，都只看得見自己，所想的一切也都只是自己，菩提心的行使還是需要審時度勢，不同的世代，不同的大環境，一定要用智慧去引導轉化，用現代人聽得懂的言語和方式使得現代眾生都可以接受的方法，這才是好的方法，法雖然殊勝，但如果過於高峻，反成不美，因為會讓眾生視為畏途，這時候所發的菩提心反成障礙。

寶誌禪師雖然傳世之作不多，既無造論也無註經，但是我反倒覺得由其心性發露之讚誦偈語更能讓人讀來直舒心脈，並且葛藤不多，令人頓開茅塞。禪師一向認為吾人的自性即是法身，法身之內其有青黃諸雜，所有天下文章都是眾生妄想所造，一切宴坐談止說觀最終無非顛狂，如若圓通之理不識，何須說會真常，就如同自身有疾病還要給他人藥方，世間有一般人外表看起來似善，其實內心更比豺狼……面對任何的境界，心始終不會生起任何的妄念，如此一來何處不是道場？佛和一切的眾生本來就是無二無別，是我們眾生自作主張……世間所有的萬法都是如幻無常，生死空花如同閃電打雷瞬間即亡，一旦悟得法身進出山河十方自暢，三毒本無有物，終究本自解脫，何必還要攝念修定禪觀……有智之者無惡可斷，應用存乎一心，自合自散，法性原是空寂，哪裡生死可絆……如果想要斷除一切的煩惱，那就是無明的癡漢，煩惱就是菩提，為何還要特別尋求禪觀之道……如果有空仔細參究解讀又有另外一番的見解。

在道苑學道期間，某日師尊喚我入室說：「現在約略示你如何取真氣之法，這各有傳承不同，首先修煉之首，須以寧靜為上，略備可以凝神之香，首宜面朝有陽光處，但不需直射，取薄曦即可；再來結跏趺坐後，隨之身心、內外鬆空為要，於內心無所思，於外空無一物，了無諸境可緣，以此心神凝定，漸漸地止住鼻息，閉氣時需要漸進，使用文火不可冒進，急進則耗神，氣息進出之長短，全憑自身量力而為，氣息之進出要訣在於自耳不可得聞，久久行之心領神會，根器利者真氣自存於丹田，入胎息之境不久矣……。」這是師尊傳授我龜息口訣時其中的片段，初聽時以為頗易，實則不然，特別要注意的是在存想的部分，現代人多有不解，其實就是專心致力於身上的某一處，別無他想，摒棄雜念，只專注在自己所守之處，所以道家所說的「守一」，就是告訴行者守好身上某一個竅穴上，專注於此不要分神的意思。

就像這位饒大姐一般，許多人在研究《楞嚴經》的時候，大部分都會注意到觀音的耳通法門，因為觀世音菩薩在中國算是知名度位居二十五個菩薩之首位，在中國又有所謂的「家家阿彌陀，戶戶觀世音」的傳統，因此觀音相關的任何信仰和修持法門都是所有人所關注的。實際上，觀世音菩薩祂所成就的並非僅僅是耳根圓通，而是六根互通，如果沒有獲得六根互通，哪裡有可能獲得明照無二？