從過往無論佛、道所學靜坐之法頗多，但關鍵皆在於出入定及出入息吐納之法為宗，其實總而言之如果掌握到靜坐的要訣，或者已經行之有年，大可不用拘泥於形式，無論何派，只要顧好自己的呼吸和調息，要住世長久也並非難事。如若已經掌握到真炁和呼吸者，再進一步要注意者，便是把真炁運行於日常行、住、坐、臥之間，久而久之氣便會通達全身；人之會有神通，重點在於要相信氣的運轉，氣一旦充沛全身，有些人便會有神通應世，這類修行人從古至今太多實例可循。重點在於如何可以入道，其要訣在於空心實腹，人之身心一旦進入空靈，所有的境界自然歸空，再進一步一切以無事為定，進一步要從定中取靜，修學一切以清淨無染為最大宗，靜坐達此可說是炁極得神，神寧則無諸外境，自然逐步進入寂靜之相。

所有一切解脫道的法門離不開心地法門，即便我們現在在討論的觀音耳根圓通到最後六根之中，整部《楞嚴經》所說的，也離不開『這個』。《六祖壇經》，為什麼六祖要在一堆沒有文化、粗魯而且都犯過法的邊緣人混跡其中，並且他們都是靠打獵維生，難道六祖惠能這點規矩都不了解嗎？這個就是要仔細去參究的地方。我參考過近代這一千年來，無論是參禪開悟的，或者天台入定，修行一旦到了某一個境界，沒有區分世法跟出世法，如果還有一個這個犯了什麼戒，那個犯了什麼規條，小眼睛小鼻子來看待修行人，這個就不是真正的解脫。

如果可以了解一切法皆是非法，法尚應捨何況非法？便可以覺知心上所有的一切八萬四千細想雜執皆是了無意義，漸漸地從有到無至空盡是該捨破執之處。所以世間一切有為豈有可執之法？全是有為諸法！既是如此，和空幻中所起樓閣何異？和夢裡說夢豈有實義？像清晨中之朝露可有良久？如黑暗中之閃電稍縱即逝，哪一個值得執著？無所執，連一切法相教義皆不可執，空跟有兩邊皆不取，終究可以探得般若妙義。

在《現觀莊嚴論》裡面有談到一段話：『發心者為利他故，渴求圓滿證菩提。』我覺得這句話非常地適合我們目前討論的這個話題，最重要的是在於『發心』這兩個字上面，什麼是發心？無時無刻心裡所想、心中所念，從早晨一起床第一個念頭，我考慮到的就是怎麼樣去利益眾生，如何幫助眾生了解學佛的方法，進一步讓一切眾生都能獲得解脫的法門，並教導眾生如何遠離三惡道的方法。現在整個娑婆世界裡面所有的眾生都是看不到別人，都只看得見自己，所想的一切也都只是自己，菩提心的行使還是需要審時度勢，不同的世代，不同的大環境，一定要用智慧去引導轉化，用現代人聽得懂的言語和方式使得現代眾生都可以接受的方法，這才是好的方法，法雖然殊勝，但如果過於高峻，反成不美，因為會讓眾生視為畏途，這時候所發的菩提心反成障礙。

寶誌禪師雖然傳世之作不多，既無造論也無註經，但是我反倒覺得由其心性發露之讚誦偈語更能讓人讀來直舒心脈，並且葛藤不多，令人頓開茅塞。禪師一向認為吾人的自性即是法身，法身之內其有青黃諸雜，所有天下文章都是眾生妄想所造，一切宴坐談止說觀最終無非顛狂，如若圓通之理不識，何須說會真常，就如同自身有疾病還要給他人藥方，世間有一般人外表看起來似善，其實內心更比豺狼……面對任何的境界，心始終不會生起任何的妄念，如此一來何處不是道場？佛和一切的眾生本來就是無二無別，是我們眾生自作主張……世間所有的萬法都是如幻無常，生死空花如同閃電打雷瞬間即亡，一旦悟得法身進出山河十方自暢，三毒本無有物，終究本自解脫，何必還要攝念修定禪觀……有智之者無惡可斷，應用存乎一心，自合自散，法性原是空寂，哪裡生死可絆……如果想要斷除一切的煩惱，那就是無明的癡漢，煩惱就是菩提，為何還要特別尋求禪觀之道……如果有空仔細參究解讀又有另外一番的見解。